Diamond Sutra
Diamond Sutra eller Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra er en af ​​de to mest markante Mahayana-buddhistiske sutraer sammen med hjertesutraen. Dets fulde navn oversættes normalt som 'The Diamond That Cuts Through Illusion', der passende henviser til dens centrale lære - illusoriteten af ​​alle fænomener, inklusive de mentale fænomener i ideer, vi kan danne os om oplysning og Buddha. Selvom han er æret i Mahayana-buddhismen, er Diamond Sutra især centralt i mange zen-skoler og huskes og changes fuldt ud inden for nogle af disse (en anden central årsag til dens popularitet er dens relative kortfattethed - den kan changes på 40 minutter).

Diamond Sutra Frontispiece Diamond Sutra har stor historisk betydning selv uden for buddhismen, fordi en oversættelse af den betragtes som den ældste trykte bog i verden, der stammer fra 868 e.Kr. (forsiden vist til højre.) Denne kopi blev fundet i hulerne i de tusind Buddhaer i 1907 - i sig selv en fantastisk opdagelse - og ligger nu i det britiske bibliotek. Historikere mener, at den første kinesiske oversættelse af sutraen fandt sted allerede i 1200 år før endda denne dato, omkring 401 C.E.

Som mange sutraer begynder sutraen med udtrykket 'Således har jeg hørt'. Den ældre munk Subhuti nærmer sig Buddha for at spørge,

"Hvis sønner og døtre af gode familier ønsker at udvikle det højeste, mest opfyldte og vækkede sind, hvis de ønsker at opnå det højeste perfekte visdom, hvad skal de så gøre for at hjælpe med at stille deres drivende sind og hjælpe med at dæmpe deres trang tanker?"
(al tekst fra oversættelsen af ​​Alex Johnson tilgængelig på Diamon-Sutra.com)

Buddha reagerer oprindeligt med standardlære om løsrivelse fra fænomener og praktiserer velgørenhed og medfølelse - også uden tilknytning til resultatet. Når diskussionen med Subhuti skrider frem, flytter Buddha imidlertid samtalen med dette spørgsmål, som han stiller til Subhuti,

"Hvad synes du, Subhuti, er Buddha ankommet til det højeste, mest opfyldte, mest vækkede og oplyste sind? Lærer Buddha nogen lære?"

Det er her, samtalen begynder at ændre sig, og vægten skifter til den naturlige oplysning i hver af os. Buddha gør det klart, at oplysning ikke er en belønning for god opførsel eller endda for at opnå en egoløs, ikke-knyttet tilstand. Oplysning er en erkendelse af ens sande natur, ikke memorering af lære eller udøvelse af metoder. Mens Subhuti reagerer på Buddha,

"Sandheden i [lærdommen] er uholdbar og uudtrykkelig. Den er hverken eller er den ikke. Hvad betyder dette? Hvad betyder dette, at buddhaer og disciple ikke bliver oplyst af en sæt metode til undervisning, men af ​​en internt intuitivt proces, der er spontan og er en del af deres egen indre natur. "

Sutraen på dette tidspunkt bliver meget koan-lignende med udsagn, der tilsyneladende er i modstrid med hinanden på overfladeniveau, men er designet til at ødelægge enhver tilknytning, en udøver måtte have til ideer om Buddha og dharma. Buddha taler om sin egen oplysning og lære og siger så:

"Og alligevel, selv når jeg taler, Subhuti, må jeg tage mine ord tilbage, så snart de er ytret, for der er ingen buddhaer, og der er ingen lære."

Buddha gør det klart gennem en fortsat række udvekslinger i disse linjer, at buddhismen ikke er vedtagelsen af ​​en filosofi, tilbedelse af ham eller nogen anden Buddha eller den ritualistiske praksis meditation eller nogen anden metode. Disse er alle værktøjer til at hjælpe ens direkte erkendelse af oplysning. Ofte kan en tilknytning til lærdommen, Buddha eller metoder udvikles undervejs, der faktisk forhindrer ens egen realisering, eller skaber en arrogance omkring sig selv som en udøver, som alt sammen er en yderligere vildfarelse.

Mod slutningen af ​​sutraen spørger Subuti,

"Salig herre, følte du i dit sind, når du nåede fuldstændig oplysning, at intet var erhvervet?"

Og Buddha svarer:

"Det er det nøjagtigt, Subhuti. Når jeg opnåede total oplysning, følte jeg ikke, som sindet føles, nogen vilkårlig opfattelse af åndelig sandhed, ikke engang den mindste. Selv ordene" total oplysning "er kun ord, de bruges kun som talefigur. "

Buddha afslutter Diamond Sutra med,

”Som en lille dråbe dug eller en boble, der flyder i en strøm;
Som en lynnedslag i en sommersky,
Eller en flimrende lampe, en illusion, et fantom eller en drøm.
Så er al betinget eksistens at blive set. "

Inden for buddhismen diskuteres diamantsutra undertiden som en diskurs om forskellen mellem den arhat-oplysning af Theravada-buddhismen og Buddhahooden i Mahayana. Fra dette synspunkt kan en arhat opretholde en subtil tilknytning til dharma og oplyste sindstilstande, der forhindrer fuldstændig opløsning af selfhood.Imidlertid læser andre Diamond Sutra som en overskridende religion helt ved at vise - eller skære igennem, som titlen antyder - vildledelsen af ​​tilknytning til et bestemt religiøst ideal. Direkte erkendelse er, hvad Buddha peger på i Diamond Sutra - ikke Buddhisme.



Video Instruktioner: The Diamond Sutra - spoken in English (Marts 2024).