Lojong og de otte vers af Mind Training

• April 25, 2024

Centralt i Mahayana-buddhismen er princippet om at øve til gavn for alle væsener, ikke kun sig selv. At skabe medfølelse med andre, og fra denne medfølelse motivationen til at øve sig for den universelle frigørelse af alle levende væsener, kaldes bodhicitta. Det sammenlignes sommetider med en druknende person, der kommer til land, og derefter vender sig for at hjælpe andre, der stadig er i vandet, også med at flygte sikkert. I bodhisattva-løftet løfter en buddhistisk udøver at give afkald på sin egen befrielse for at arbejde for frigørelse af alle væsener.

Inden for tibetansk buddhisme, lojong, eller 'sindetræning', omfatter de holdninger, en udøver arbejder for at udvikle for at dyrke bodhicitta. Lojong er et modstykke til formel meditationspraksis, en form for opmærksomhed og undersøgelsespraksis, vi udfører gennem vores dag. En af de mest kendte undervisningstekster om lojong er fra Kadampa-traditionen, kaldet the Otte vers af Mind Training skrevet af Geshe Langri Thangpa, der boede i Tibet i slutningen af ​​det ellevte århundrede og starten af ​​det tolvte:

Otte vers af Mind Training

Må jeg altid værne om alle væsener
Med beslutningen om at udrette for dem
Den højeste god, der er mere dyrebar
End enhver ønsket-opfyldende juvel.

Hver gang jeg er i selskab med andre,
Må jeg betragte mig selv som ringere end alle
Og fra mit hjerte
Vær opmærksom på andre som øverste.

I alle mine handlinger kan jeg se mit sind,
Og så snart foruroligende følelser opstår,
Må jeg med kraft stoppe dem på én gang,
Da de vil skade både mig og andre.

Når jeg ser dårlige mennesker,
Overvældet af forkerte gerninger og smerter,
Må jeg værne om dem som noget sjældent,
Som om jeg havde fundet en skattekiste.

Når nogen ud af misundelse gør mig forkert
Ved at fornærme mig og lignende,
Må jeg acceptere nederlag
Og tilbyde sejren til dem.

Selv hvis nogen, som jeg har hjulpet
Og i hvem jeg har håbet
Gør stor forkert ved at skade mig,
Må jeg se dem som en fremragende åndelig ven.

Kort sagt, direkte eller indirekte,
Må jeg give al min hjælp og glæde til mine mødre,
Og må jeg tage al deres skade og smerter
Hemmeligt over mig selv.

Må ikke noget af dette nogensinde blive slukket
Ved tanker om de otte verdslige bekymringer.
Må jeg se alle ting som illusioner
Og uden tilknytning får du frihed fra trældom.

- fra Otte vers til træning af sindet, af Geshe Sonam Rinchen, oversat af Ruth Sonam

Som en del af lojong-praksis kan vi recitere og overveje disse vers dagligt (som det siges Dalai Lama at gøre.) Men den virkelige praksis er at sætte denne lære i brug gennem vores dag. Lojong er virkelig en fuldskala revision af grundlaget for vores sind fra selvtillid til al bekymring. Dette er ikke en form for selvafbrydelse eller selvopofrelse - vi martyrer os ikke selv eller nægter os selv lykke for at andre skal være lykkelige. Vi praktiserer også for os selv, og selvpleje er vigtig for at vi virkelig kan hjælpe andre. Men lojong handler om vores motivation og tilbyder os en anden måde at se på lykke på. Vi opdager, at når vi gør andre glade, er vi selv glade. Denne lykke er forskellig fra glæde eller fra den forbigående lykke, at det at få det, vi ønsker, bringer os. Det er som en mors glæde ved at se hendes børn glade.

Nogle af disse vers lyder muligvis ekstreme eller usunde for vesterlændinge, fordi mange af os allerede lider af lav selvtillid eller følelser af uværdighed. Buddhistisk lære skelner imidlertid mellem selvtillid og stolthed eller arrogance. Selvtillid er nødvendig for at vi kan forfølge stien, mens stolthed eller arrogance er ødelæggende. Selvtillid bringer vores evne til at lære og vores disciplin til at praktisere, mens stolthed og arrogance tilskynder til egoistiske tanker og handlinger, der i sidste ende er ødelæggende for os selv og andre.

Gennem buddhistisk praksis søger vi at udvikle selvtillid og slippe følelser af lav selvtillid eller uværdighed såvel som rødderne til stolthed eller arrogance. Verset "må jeg betragte mig selv som underordnet for alle væsener" er ikke opmuntring til at betragte os selv dårligt eller som mindre værdifuldt end andre. Faktisk er vi inden for buddhismen alle - alle levende væsener - i sidste ende Buddha-natur. I dette er vi alle lige og alle lige dyrebare. Men det er vores sinds naturlige tendens til at værdsætte. De fleste af vores tanker og følelser er rent selvinteresserede. Lojong-træning er en måde at modvirke denne tendens og dyrke bodhicitta som vores primære motivation i stedet.

Ligesom lojong ikke handler om selvnedskrivning eller selvopofrelse, handler det heller ikke om at benægte nogen selvopdragne eller destruktive tanker eller følelser, vi måtte have. Undertrykkelse fører kun til problemer senere. I stedet møder vi os ærligt, anerkender og accepterer det, der opstår i os, og søger at omdanne det til åbenhjertighed.Alle de forskellige praksis inden for buddhismen er værktøjer til at gøre dette, og lojong er en udvidelse af disse, der skærer lige til den grundlæggende årsag til vores lidelse - vores væsentlige selvopgaver. Når vi arbejder for at løsne grebet, som denne selvtillid har på os, vil vores negative tanker og følelser aftage på egen hånd.

Lojong giver os også en ramme til håndtering af udfordrende mennesker og forhindringer i vores liv. Ved at 'værne om dem som noget sjældent' og som en 'fremragende åndelig ven' anerkender vi den værdifulde rolle, disse mennesker og oplevelser spiller i vores åndelige vækst. De viser os, hvor vi stadig sidder fast, og hvordan vi stadig kan udløses. Kun vi lider, hvis vi møder andres negativitet med vores egen. Hvis vi i stedet dygtigt kan se andres negative handlinger som et produkt af deres egen lidelse, bliver vi ikke trukket ind i deres negativitet selv.

Selv verset "må jeg acceptere nederlag" er ikke ment som opmuntring til at være masochistisk. Det adresserer i stedet de mange gange, hvor vi kæmper for at have ret over ting, der virkelig er meget ubetydelige. Vores ego er så defensivt, at vi reagerer på den mindste kritik med vrede, og hvem vinder i den situation? Selv hvis den anden person handlede ud af sindslidhed, når vi først er vred, er vi blevet trukket til at lide os selv. Hvis vi i stedet blot kan "acceptere nederlag" - slippe tilbøjeligheden til at forsvare og slå tilbage - bliver vi ikke trukket ind i denne cyklus. Der er selvfølgelig situationer, hvor det at gøre op for det, der er rigtigt eller forsvare os, betyder noget - når det faktisk er en del af egenpleje at gøre det, eller endda et spørgsmål om boddicitets, hvis vi handler ud af medfølelse med andre. Denne sætning er ikke et opfordring til at acceptere nederlag i disse tilfælde.

Det andet til sidste vers, 'må jeg tage al deres skade og smerter i hemmelighed over mig selv', henviser til den tibetanske meditationspraksis på tonglen. I denne praksis visualiserer vi smerter og lidelser fra andre, der kommer ind i vores eget væsen, og omdannes til helende lys, der derefter udspringer. Virkningen af ​​tonglen handler om at se den essentielle og gennemtrængende Buddha-natur eller urbefolkning, der er uberørt af nogen smerte eller lidelse. Gennem denne oplevelse transformeres al lidelse.

Det sidste vers, 'må jeg se alle ting som illusioner og uden tilknytning få frihed fra trældom', skifter fra fokus på relativ boddicitate til ultimativ eller absolut boddhicitta. Det er på det relative niveau, at vi søger at hjælpe andre, idet vi ser os selv som separate. På det absolutte plan er vi klar over, at denne adskillelse i sig selv er en illusion, at vi er en altomfattende, og at andres lidelse faktisk er vores egen lidelse, og andres lykke er vores egen. Denne ultimative erkendelse er det, der driver os mod befrielse.

For mere om lojong, tjek denne bog (som inkluderer oversættelsen af ​​versene ovenfor):

Video Instruktioner: Lakha Lama, Torsdags-undervisning d. 1.maj 2014 (April 2024).