Vajrayana eller tantrisk buddhisme
Vajrayana eller tantrisk buddhisme, også nogle gange kaldet esoterisk buddhisme eller Mantrayana, er en af ​​de store grene af buddhismen, selvom nøjagtigt, hvad dens forhold til de andre varierer afhængigt af hvem du spørger. De fleste buddhistiske historikere accepterer, at der er to store grene af buddhismen, Theravada og Mahayana. Nogle mener, at Vajrayana er en udvidelse af Mahayana, mens andre betragter Vajrayana som sin egen gren.

Under alle omstændigheder deler Vajrayana-buddhismen Mahayana's vægt på bodhisattva-stien. I en bodhisattva-løfte forpligter en åndelig udøver sig ikke kun til sin egen oplysning, men til at hjælpe alle levende væsener med at opnå oplysning. Dette løfte er både målet for stien og en væsentlig komponent i stien, for gennem hjælp af andre udvikler udøveren større medfølelse og udvikler sig stadig tættere på oplysningen.

Selvom Vajrayana-praksis varierer fra skole til skole, lægger de alle en stærk vægt på esoterisk transmission fra lærer til studerende. Initiering er en vigtig komponent, og den vedvarende ikke-verbale transmission af lære betragtes som væsentlig. Disse transmissioner antages at fremskynde udøvernes fremskridt, hvilket gør dem i stand til at opnå indsigt gennem kontakt med en lærer, som ellers kan tage dem meget længere tid at realisere på egen hånd.

Guddom og / eller guru-meditation er en almindelig praksis i Vajrayana-skoler og er tæt knyttet til esoterisk transmission. Gennem meditation på en Buddha, guddom eller lærer kan en udøver oprette forbindelse direkte til den indsigt og kvaliteter, de legemliggør. Vajrayana-meditationspraksis anvender også undertiden chakra-teknikker og okkult praksis, der ikke findes i de andre buddhistiske skoler. Mange af disse ligner kundalini yogapraksis, der findes i nogle Hatha yogagrener inden for hinduismen, og demonstrerer de mange historiske forbindelser, som disse to traditioner sandsynligvis deler.

Et andet unikt træk ved nogle Vajrayana-skoler er brugen af ​​aktiviteter, der betragtes som uren i Theravada-traditioner som en del af den åndelige vej. Dette inkluderer undertiden forbrug af kød og alchohol og 'hellig seksualitet'. Det er på grund af den seksuelle praksis i nogle Vajrayana-skoler, at ordet 'tantra' er kommet til at være forbundet med hellig eller mystisk sex. Faktisk i de fleste Vajrayana-skoler er denne praksis helt symbolsk og involverer visualiseringer af mandlige og kvindelige guder i forening, som repræsenterer både de skabende og modtagende aspekter af universet.

Denne praksis er inkluderet i Vajrayana-skoler, fordi vægten er på at transformere ønsket gennem at anerkende dens iboende illusion snarere end på at løsrive sig fra ønsket, som det ofte understreges i Theravada-praksis. Målet er at bruge al vores menneskelige energi, uanset hvilken form den tager, til at drive os selv ad vejen til oplysning af hensyn til alle levende væsener. Fordi det ikke udelukker noget, betragtes Vajrayana-buddhisme af nogle som den mest egnede og effektive form for buddhisme for vesterlændinge at praktisere.

Det er vigtigt at bemærke, at de fleste Vajrayana-buddhistiske skoler ikke afviser Theravada- og Mahayana-lære, og faktisk betragter dem som vigtige grundlæggende lære og veje til oplysning i deres egen ret. Vajrayana betragtes ikke som en passende sti for alle, og uden en ordentlig forankring i disse grundlæggende lære betragtes det endda som risikabelt.

I dag findes de mest udbredte former for Vajrayana-buddhisme i de tibetanske skoler. Fordi tibetansk buddhisme er blevet populært i Vesten, har meget af den buddhisme, der er undervist i USA og Europa, Vajrayana-rødder, selvom mange lærere, såsom Dalai Lama selv, fremhæver den fundamentale lære, der deles med Theravada og Mahayana i skrifter og foredrag, i modsætning til den esoteriske Vajrayana-praksis.

Shingon-skolen for japansk buddhisme betragtes også som en Vajrayana-gren.

For en tilgængelig introduktion til tibetansk Vajrayana / tantrisk buddhisme, prøv følgende:


Video Instruktioner: History of Vajrayana or Tantric Buddhism: Power and Transgression (Kan 2024).